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(瑞士語言學大師 索緒爾)

前幾天去朋友家吃人蔘雞，在愉快地談美食與更愉快地罵馬英九之間，同時貢獻了少許時間，演起一群有為青年，討論了語言學家索緒爾的一句話：「語言等於語言結構減去話語。」

首先，所有看得懂中文的人，應該都看不懂這句話，甚至連索緒爾成仙下凡也會搞不懂，一切都只是中譯本惹的禍。但手邊沒有法文版，所以當場大家只能談論三個東西：langage(上說的語言)、langue(上說的語言結構)、parole(上說的話語)。這三個東西好像沒有搞懂，就無法了解索緒爾，無法了解索緒爾，就無法了解符號學，甚至詮釋學、結構主義…幸好，限於所學，我們是無需搞懂這些。

其實，langue、langage這種二分的觀念，在中文(譯成語言)與英文(譯成language)都是混在一起的；當我們說：「他對學語言很有天份。」及「人家說的可是上流社會的語言。」這二個「語言」的涵義是不同的，法文區別為前者是langue，後者是langage。

在符號學字典裏，langue被稱為：「Produit acquis : instrument de communication ; code constitué en un système de règles communes à une même communauté.後天習得的產物：一種溝通的工具，對同一社區而言，他們以一種共通的規則系統所架構出來的代碼。」，而langage則指：「Aptitude innée à communiquer propre à l'être humain.一種人類特有作為溝通的天賦。」

所以當台灣學者把前者譯成語言結構、後者譯成語言時，我們就無法了解索緒爾在談什麼，於是一本法國人一看就懂的書，譯成中文，台灣人就得看得霧剎剎，理由有二：一來是譯者理解與表達的問題，一來是在我們思考文化裏，限於中文，從未將langue、langage分開來談過，所以即使有字典解釋，其實仍有點難懂。

比如我最近問人：「何謂matérialité(物質性)?」這個字造成我所有閱讀的障礙，對法國人而言，物質性就是物質性，這麼簡單的東西，有什麼好說的，小學生都懂；但我想西方人也很難了解：為何會有「倫理與道德」這樣的並列，二者有何不同嗎?

總之，索緒爾這樣的人，及其所發展的一套理論，不可能誕生於中文世界裏，也不可能誕生於英語世界裏。

再進一步說，「哲學其實只是一種人類學」，西方學者研究東方的部落信仰，東方學者研究西方的哲學，皆只不過是不同世界的人研究對方的思考方式；然而，如果人類學訓練的基本要求是語言，那哲學應也要視同辦理；因為，上述的案例證明了，人文思考是奠基於語言(langue)之上，無法掌握一個語言，就無法掌握該語言之上的思考。

在此效應下，在非以法語作為母語的世界裏，難以產生一位法國哲學的大師，既使我們得以成為一位大師的絕佳「詮譯者」，也只不過在某外語所提供的浩瀚文化基底裏，掌握了該大師所掌握的區塊，要想超越，必得突破該區塊，但這先決絛件是：我們對該浩瀚的文化基底已有一定普偏熟悉。

上說聽起來令人挫折，但幸好真相不是這樣的，比如現象學源於德國，但最後是在法國大放異彩，我們可以說這是「德語人文思考的法語化」，類似佛教中國化；法國的現象學不同於德國的，中國的佛教也不同於印度的。

有些人覺得出國了，當然要從理論、文本、田野…都要限定於該國，網路上也曾流傳一篇《第三世界博士與人文》文章(連結)，取笑某台共為主題的博士論文，居然還跑到歐洲拿。但我覺得只是學術策略的不同罷了，沒有什麼奇怪的。

以上的文字，主要是想分享二個心得：

一、如果要從事哲學等偏理論的研究，多少就得學會對方的語言，想學德國哲學就去學德語，法國哲學就學法語，很難以一個英語打通關。

二、如果我們能對人類學術有所貢獻，很難是固守在對方的遊戲裏玩出什麼名堂，反而會是因為銜接了我們的文化資本，而得以對他們的東西再創造、再詮譯。

最後，有人可以幫幫忙，讓我禪悟何謂物質性嗎?